『光る君へ』興福寺・僧のスピリチュアリズムと式部の「殿御は皆かわいいもの」の真意

──歴史エッセイスト・堀江宏樹が国民的番組・NHK「大河ドラマ」（など）に登場した人や事件をテーマに、ドラマと史実の交差点を探るべく自由勝手に考察していく！　前回はコチラ

　前回・第34回の『光る君へ』で描かれた、興福寺の僧たちが自分たちの要求をいくつか通そうと御所で暴れる様子に衝撃を受けた方もおられるようです。しかし、大暴れしたわりには道長（柄本佑さん）の毅然とした態度により、ほぼ要求は通らないことになりました。しかし興福寺の別当（代表者）・定澄（赤星昇一郎さん）が「ひとつでもこちらの望みが通ったならば上出来だ」と言っており、その成功率の低さに疑問を感じたという声もありました。

　ほかならぬ筆者もこれには驚いたのですが、道長の時代には興福寺で「強訴」のシステムが完成されていなかったことから、かなり迷信深かった史実の道長でさえ、強気に振る舞えた部分があったようです。

　しかし、12世紀以降には興福寺の別名・山階寺（やましなでら）から「山階道理」という言葉まで生まれるほど、どんなメチャクチャな理屈でも興福寺の僧たちから強訴されると、朝廷が要求をのまざるを得なくなる状況が生まれました。

「要求の大半が通らないことを見越した上で、京都で暴れてみる」のが道長の時代の興福寺による強訴だとすれば、平安時代末（院政期）にもなると、朝廷を意のままに操るための方法が興福寺で確立され、強訴の成功率も上がったのです。

　それでは、具体的にはどのような変化があったのかというと、御神体の持ち出しが行われるようになったのです。当時、興福寺が一体化していた春日大社の本殿に安置されている御神体の「神鏡」を榊の枝につるし、それを僧兵たちの手で京都まで運びいれ、「興福寺のいうことを聞かないと神罰が下るぞ」という脅しが行われるようになりました。記録では、こうした訴えが最初に起こされたのは寛治7年（1093年）の「春日神木入洛事件」だとされています。

　明治時代以降、政府の方針で寺と神社は別物ということになりましたが、それ以前では「神仏習合（しんぶつしゅうごう）」といって、仏教と神道が一体化しているケースがよくありました。そして、興福寺は春日大社の御神体の威光を背景に、朝廷を強請（ゆす）る方法を編み出したのでした。こうした「神鏡」を使った強訴を「神木動座」と呼びますが、さすがに御神体を持ち出すのですから、興福寺側でも本当に強訴を行うべきかを僧侶全員が顔を隠し、声音も変えて、誰の発言かはわからないように協議した上での決行だったそうです。

　さらに前回のコラムでも触れましたが、興福寺は藤原氏の氏寺で、朝廷の高級役人たちの大部分を藤原氏出身者が占めていた時代に、興福寺から「自分たちの言う事を聞かない藤原の誰それは、もはや藤原氏の者とは認めない」と宣言される「放氏」を行われると、謹慎するしかなくなるのでした。そうなると朝廷も機能麻痺に陥るのです。

　こうした興福寺の強訴の手法は、比叡山・延暦寺や、後にはさまざまな寺社が真似るようになっていきました。前回のドラマには検非違使（現在の警察官のような役人たち）たちが、宮中に侵入した僧たちを追い払ったというセリフがありましたが、後には「神鏡」を掲げ、訴えを起こしている僧たちを攻撃しようものなら「神の怒りに触れて死ぬ」、「弓矢も地面に落ちるから届かない」とまで信じられるようになっていたのです。

　そんな中、道長の時代よりも150年ほど後の話ですが、平清盛が八坂神社こと祇園社に仕える「神人」たちと小競り合いを起こし、清盛たちが放った弓矢が神輿に突き刺さって大騒ぎになるという事件も起きました。久安3年（1147年）6月15日の「祇園闘乱事件」です。

　当時から、こういうスピリチュアルな何かは、信じる人は信じるけれど、信じない人はまったく信じなかったのでしょうが、宗教的権威を背景に寺社がやりたい放題に振る舞えたのが、平安時代末の11世紀～室町時代後半の16世紀くらいまでの日本だったのですね（さすがに本格的に戦乱の世ともなれば、神威も霞んだというべきでしょうか）。